Murals

Artesanos: Enrique Vazquez Tejeda y Víctor 

Nuestra experiencia realizando el mural:
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Enrique es uno de los artesanos en pintura que más experiencia tiene en la realización de este mural. Lo ha hecho más de 20 veces para diferentes proyectos y partes del mundo. Esta vez, al ser de unas dimensiones más grandes que los anteriores, tuvo la ayuda de Víctor. Víctor recién ingresó al taller de Uriarte y con tan solo 1 año de experiencia, podemos ver que el talento de pintar talavera, lo tiene en al sangre. 

Artesano: Eliza Silva García

En este mural se representa un tradicional puesto de pulque, bebida alcohólica de origen prehispánico profundamente arraigada en la cultura mexicana. El pulque se obtiene a partir de la fermentación del aguamiel, una savia dulce extraída del corazón del maguey pulquero. Se caracteriza por su consistencia espesa, su color blanquecino y su sabor ligeramente ácido, cualidades que lo distinguen de otras bebidas fermentadas

.A lo largo de la historia, al pulque se le han atribuido diversas propiedades medicinales. Se considera que puede aliviar trastornos gastrointestinales, estimular el apetito, combatir la debilidad e incluso contribuir a mejorar ciertos padecimientos renales. Además, de manera tradicional, se recomienda su consumo a mujeres en etapa de lactancia, ya que se cree que favorece la producción y calidad de la leche materna.

Más allá de sus cualidades físicas y medicinales, el pulque ha sido durante siglos un elemento esencial en la vida social y cultural de México. Con el paso del tiempo, esta bebida ha evolucionado y se ha diversificado en una amplia variedad de tipos y sabores, reflejando la creatividad, identidad y tradiciones de las distintas regiones donde se produce y consume.

Artesana: Jovita Martínez González

Las muñecas tradicionales mexicanas son una de las expresiones más reconocibles del arte popular del país, destacando especialmente la muñeca María, Donxu y Lele, fácilmente identificables por sus trenzas con listones de colores y sus vestidos típicos. Estas piezas no solo son objetos decorativos, sino que representan una profunda herencia cultural indígena. Su elaboración está a cargo, principalmente, de mujeres otomíes y mazahuas, quienes desde la década de 1970 migraron a la Ciudad de México en busca de mejores oportunidades, difundiendo su trabajo artesanal basado en textiles como fajas, rebozos, morrales y muñecas.

Actualmente, existe una gran variedad de muñecas que reflejan la vestimenta tradicional de distintas comunidades indígenas, con detalles como blusas bordadas, faldas coloridas y peinados adornados con listones. Más allá de su apariencia, estas muñecas tenían originalmente un significado protector, pues se creía que ayudaban a resguardar a los niños de los malos espíritus.

Cada región del país ha desarrollado sus propias versiones, variando en colores, formas y técnicas, lo que las hace únicas. Sin embargo, todas comparten un rasgo característico: su rostro bordado, que transmite calidez y mantiene viva una tradición llena de identidad, simbolismo y creatividad.

Artesano: Enrique Vázquez Tejeda

Uno de los elementos más típicos de las celebraciones en México son las piñatas, símbolo reconocido internacionalmente de la cultura mexicana. Sería difícil imaginar las posadas sin estas coloridas decoraciones originalmente hechas de barro, rellenas de frutas de temporada como tejocote, jícama, lima, caña de azúcar, mandarina, naranja así como cacahuates y diversas variedades de dulces.

La piñata original era una olla de barro, se le agregó papel de china de colores para hacerla más vistosa y representar los placeres superfluos. Los siete picos simbolizan los pecados capitales: pereza, envidia, gula, ira, lujuria, avaricia, soberbia. y debían ser destruidos con los ojos vendados (haciendo alusión a que la fe es ciega), con la ayuda de un palo que demuestra la virtud terminando con las tentaciones. Los caramelos y otras golosinas dentro de la piñata representaban las riquezas del reino de los cielos, por lo tanto la enseñanza que se acompañaba con fe y una sola virtud, podía vencer el pecado y recibir todas las recompensas del cielo.

Artesano: Edgar Armas Morales

La cestería es uno de los oficios más antiguos de Mesoamérica y surgió como una respuesta a necesidades básicas de las primeras comunidades. En sus inicios, se desarrolló para crear contenedores sencillos que permitieran recolectar, almacenar alimentos y transportar objetos encontrados en la naturaleza. Con el paso del tiempo, esta práctica evolucionó y dio lugar a una amplia variedad de piezas útiles en la vida cotidiana, como alfombras, cajas, sillas, cunas, sandalias e incluso algunas prendas de vestir, demostrando la versatilidad de los materiales naturales.

En México, la cestería presenta dos vertientes principales: la indígena y la española, que se distinguen por sus técnicas, formas y productos. Entre los métodos más importantes destacan el tejido en espiral y el trenzado, ambos fundamentales en la elaboración de piezas resistentes y funcionales.

A pesar del paso de los siglos, muchos objetos de origen prehispánico continúan vigentes, como los petates, mochilas, cestas y sombreros. Estas creaciones no solo cumplen una función práctica, sino que también reflejan la riqueza cultural del país. Además, nos invitan a valorar la sostenibilidad, la creatividad y la tradición. Cada pieza de cestería es un recordatorio vivo de la historia y del ingenio de quienes la elaboran.

Artesana: Leticia Reyes Rodríguez

El uso del barro en México se remonta a tiempos ancestrales, cuando las civilizaciones prehispánicas lo empleaban para crear vasijas, utensilios y objetos ceremoniales. Culturas como los olmecas, mayas y mexicas desarrollaron avanzadas técnicas de alfarería, mediante las cuales no solo producían objetos funcionales, sino también piezas cargadas de simbolismo. A través del barro, estos pueblos plasmaron su cosmovisión, sus creencias y su relación con la naturaleza, dando origen a obras de gran belleza y profundo significado cultural.

Dentro de esta tradición destaca el barro rojo, uno de los materiales más representativos de la alfarería mexicana, especialmente en regiones como Michoacán y Guerrero. Su distintivo color rojizo proviene de los óxidos de hierro presentes en la tierra, los cuales, al mezclarse con el barro durante su extracción, le otorgan esa tonalidad característica.

Las piezas elaboradas con barro rojo son apreciadas por su apariencia cálida y natural, así como por las técnicas tradicionales que se conservan en su producción. Más allá de su valor estético, estas artesanías representan una conexión directa con la tierra y con las raíces culturales del país, convirtiéndose en un símbolo vivo de la identidad mexicana que ha perdurado a lo largo del tiempo.

Artesano: Edgar Armas Morales

En México, dos características fundamentales de su cultura son la creatividad y la habilidad manual de sus artesanos, cualidades que se reflejan claramente en la elaboración de los juguetes tradicionales. Estas piezas representan una expresión artística que transmite la alegría, el folclor y la identidad del país. Desde tiempos antiguos, los juguetes han formado parte de la vida cotidiana, elaborados principalmente con materiales como madera de patol o colorín, cartón, engrudo, barro, tela, hoja de lata y alambre, y decorados con colores vivos que los hacen especialmente llamativos.

Aunque no se conoce con exactitud su origen, se cree que desde la época prehispánica ya existían objetos utilizados como juguetes, como figurillas de animales con o sin ruedas y pelotas de hule encontradas en zonas arqueológicas. Tras la Conquista, los juguetes también reflejaron roles de género: a los niños se les daban trompos, carritos o canicas, mientras que a las niñas muñecas, cocinitas o carriolas.

Una característica esencial de estos juguetes es que representan el mundo adulto en miniatura, creando un vínculo entre la imaginación y la realidad. Además, cada pieza es única, ya que su elaboración es completamente artesanal.

Artesana: Eliza Silva García

El sombrero de palma es mucho más que un accesorio: es una pieza que guarda en su tejido siglos de tradición, identidad y cultura mexicana. Su historia se remonta a la época prehispánica, cuando los pueblos originarios utilizaban fibras naturales, entre ellas la palma, para elaborar objetos de uso cotidiano y prendas que ofrecían protección contra el sol.

La palma, abundante en diversas regiones de México, fue el material ideal para tejer sombreros resistentes, ligeros y frescos. Desde entonces, el trabajo artesanal de cortar, secar y trenzar las fibras se convirtió en un oficio transmitido de generación en generación. Con la llegada de la época colonial, el sombrero de palma se popularizó aún más y comenzó a adoptar formas y estilos propios de cada región del país.

El sombrero de palma mexicano no solo tiene una función práctica, sino también simbólica. Representa el ingenio del artesano, la conexión con la tierra y la identidad de las comunidades que lo producen. Cada pieza es única, ya que se elabora completamente a mano, cuidando cada detalle en el tejido. Actualmente, el sombrero de palma continúa siendo muy valorado tanto en el ámbito rural como en la moda urbana. Su frescura y resistencia lo hacen ideal para climas cálidos, mientras que su diseño artesanal lo convierte en una prenda auténtica y apreciada a nivel nacional e internacional.

Artesana: Leticia Reyes Rodríguez

Desde tiempos prehispánicos, los mexicanos han mostrado interés por los sabores dulces, aunque fue durante la época colonial cuando el pan se integró de forma definitiva a la vida cotidiana. Su presencia se volvió tan significativa que incluso quedó registrada en 1525 en una ordenanza de Hernán Cortés, donde se establecían normas estrictas sobre su elaboración y venta: debía tener el peso adecuado, venderse a precio justo y estar bien cocido para garantizar su conservación.

Durante la Colonia, las panaderías producían una gran variedad de panes. Entre los salados destacaban el francés, el birote, el español y los pambazos; mientras que los dulces incluían piezas de hojaldre como campechanas, condes y banderillas de influencia francesa. La distribución era parte del paisaje urbano: los panaderos recorrían las calles cargando grandes cestos sobre la cabeza, anunciando su mercancía.

Con el tiempo surgieron estanquillos donde se vendía pan de forma más fija, y más adelante aparecieron pastelerías de tradición europea como El Globo y El Molino. También se incorporó el pan de caja, introducido en México durante la intervención estadounidense de 1847, vendiéndose ya rebanado y envuelto.

Artesana: Eliza Silva García

México son una tradición de lo más entrañable. Cuando éramos niños, quedábamos encandilados con la magia y variedad de los colores flotantes que estas personas llevan en la mano. Desde sencillos globos, hasta personajes de series animadas, todos ellos tienen un aura de magia única. A pesar del tiempo, dicho oficio se niega a desaparecer, y sigue ofreciendo felicidad a todos.

Su importancia fue tal que en año de 1965, en el estado de Puebla, se fundó la Unión de Globeros. Esta fue creada para la defensa de sus derechos laborales frente a otros gremios. El oficio de globero en México tiene una larga historia. Es una figura presente en la vida cotidiana tanto de zonas urbanas y rurales. De algún modo es un encantador de las miradas infantiles. Es un vistoso transeúnte de las calles, avenidas principales, parques y plazas comerciales. Siempre es acompañado por un curioso séquito: un enorme ramillete de globos que van flotando. Estos suelen ser las esferas de látex llenas de gas. Otras veces tienen diversas formas, figuras y colores. Su característico silbido es el que anuncia su presencia.

Artesana: Jovita Martínez Gonzálezº

Aunque muchas personas creen que el organillo es un instrumento mexicano, en realidad tiene origen alemán. Llegó a México a finales del siglo XIX y rápidamente se convirtió en parte del paisaje sonoro de plazas y calles. Este instrumento, una caja de madera con manivela y mecanismos de metal, fue introducido por migrantes alemanes, como los dueños de la casa Wagner y Levien, quienes los rentaban como una forma de sustento.

Durante el Porfiriato, su uso se popularizó como medio de trabajo y entretenimiento, ya fuera en ferias, circos o serenatas. Los organilleros recorrían las calles cargando estos pesados instrumentos, que podían llegar hasta los 60 kilos, en busca de una remuneración.

A pesar de los cambios históricos, como la Revolución Mexicana, esta tradición logró mantenerse viva. En ese periodo, el repertorio cambió, incorporando canciones populares mexicanas como “La Adelita” y “La Cucaracha”. Incluso, se dice que algunos organilleros acompañaban a las tropas, lo que explicaría la similitud de sus uniformes con los del ejército revolucionario.

Aunque dejaron de fabricarse en Alemania tras la Segunda Guerra Mundial, en México el oficio ha perdurado, transmitiéndose de generación en generación como un símbolo vivo de tradición y memoria cultural.

Enrique Vázquez Tejeda

Los boleadores de zapatos forman parte de la historia y la cultura urbana de la Ciudad de México, manteniendo vivo un oficio tradicional que ha resistido el paso del tiempo. A pesar de los cambios en la sociedad, estos trabajadores continúan presentes en calles y avenidas, ofreciendo un servicio que combina habilidad, dedicación y conocimiento artesanal.

El puesto del bolero es fácilmente reconocible por su estructura rectangular con techo de lona, asiento tapizado y reposapiés de metal. En él, el cliente se sienta mientras el boleador limpia y restaura el brillo del calzado mediante un cuidadoso proceso que incluye cepillado, encerado, aplicación de productos especiales y un pulido final con gamuza. Sus herramientas, como cepillos, trapos, ceras y grasas, se mantienen organizadas bajo el reposapiés.

Más que un simple servicio de limpieza, el trabajo del bolero es considerado un arte que requiere precisión y experiencia. En la actualidad, siguen contando con clientes que valoran la importancia de una buena presentación, incluyendo empresarios, funcionarios y profesionales para quienes el cuidado del calzado forma parte de la imagen personal.

Los boleros representan una tradición que honra la elegancia, el esfuerzo y la preservación de los oficios mexicanos.

Artesano: Edgar Armas Morales

Las trajineras son uno de los principales emblemas de Xochimilco y representan un medio de transporte con raíces prehispánicas que ha perdurado hasta la actualidad. A pesar del mestizaje cultural tras la Conquista, estas embarcaciones han sobrevivido como testimonio vivo de las tradiciones originarias. En la época precolombina, ante la ausencia de animales de carga, se desarrollaron distintas formas de transporte, como los corredores que podían trasladar mercancías a gran velocidad. Dentro de la antigua Ciudad de México, también se utilizaban canoas y trajineras, especialmente por los xochimilcas, establecidos en la región alrededor del año 1350.

Gracias a las condiciones lacustres de la zona, los pueblos indígenas desarrollaron sistemas innovadores como las chinampas, que permitían cultivar sobre el agua. Este entorno favoreció el uso de embarcaciones para la vida diaria. Con el paso del tiempo, durante el Porfiriato, las trajineras adquirieron un carácter recreativo y se volvieron populares entre la sociedad, especialmente para paseos.

Fueron adaptadas con techos para proteger del sol y decoradas con flores, lo que las hizo aún más atractivas. Xochimilco, conocido como el “lugar de los jardines flotantes”, se convirtió en un espacio ideal para paseos románticos, donde incluso se colocaban nombres en las trajineras como símbolo de cortejo. En este mural, el dueño de Casa Talavera, decidió poner especialmente este mural en la mejor habitación del hotel, colocando en las trajineras el nombre de sus adoradas hijas: María, Isabel y Lucía.